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Shiva's 112 Ways of Concentration II, Part 2 of 4

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Ahora, volvamos a los Himalayas y veamos qué está haciendo Shiva. Aquí no jugamos béisbol. Muy bien, número veintitrés: “Sentir su sustancia”, es decir, su forma, su ser físico, como huesos, carne, sangre, todo está saturado con esencia cósmica”. Es otra manera de considerar que todos sus nervios y sentidos están hechos de Luz (Celestial interna). Es muy similar. Pero quizá Él tuvo que hacer un hermoso poema de esto. Así, frase por frase, Él llevó a la audiencia, o a Devi, a la comprensión de la práctica espiritual. Sin embargo, si Él repitiera algo una y otra vez, de todos modos no hace daño, porque necesitamos repetición. Nuestro karma, nuestro mal hábito, se ha repetido durante muchos, muchos miles de años. Así que si la Maestra repite solo unas cuantas veces algo bueno, no es mucho. A veces ni siquiera es suficiente para limpiar todos nuestros residuos de basura.

Muy bien, número veinticuatro: “Supongan… – pueden imaginar – que su forma es una habitación vacía con solo paredes de piel”. ¿Y dentro qué hay? Adivinen. ¿Qué? ¡No! ¡Vacío!

Número veinticinco: Ahora, Él la recordó a Ella (Parvati/ Devi), así que se recordó a Sí Mismo que Ella es grandiosa. Entonces, Él dijo: “Bendita”. – significa que Devi es la Bendita. Es una forma respetuosa de llamar a alguien que es tan bendita, tan iluminada, tan amada por Dios. Eso significa “la iluminada”. “Bendita, cuando los sentidos son absorbidos en el corazón y alcancen el centro del loto”. Ahora, yo no entiendo esto. ¿Ustedes sí? No. Bien, entonces olvidémoslo. ¿Por qué deberíamos molestarnos con algo que no nos gusta? Creo que sí entienden. Lo que Él quiso decir es que al olvidarse físicamente de sí mismos, es como si todos sus sentidos fueran absorbidos en la concentración. “En el corazón” significa en la concentración. Y luego, “entrar al centro del loto” significa entrar al centro de la sabiduría. “Loto” significa pureza. La pureza de nosotros mismos es el Centro de Sabiduría, es el Ser Real, es la Naturaleza de Buda, o el Reino de Dios. Por eso les dije que todos los nombres son simplemente la misma cosa para una gloria única. “Alcanzar el centro del loto” significa alcanzar el samadhi, alcanzar la Budeidad, alcanzar la Naturaleza de Buda.

Ahora, número veintiséis: Ahora, “Con la mente sin mente” significa que no están particularmente enfocados en nada. Simplemente se sientan allí “y permanecen en el medio”, es decir, permanecen centrados, “hasta que finalmente sucede”. ¿Qué sucede? ¿Se pintan todo el cuerpo y se vuelven coloridos? Lo que sucede es que, en ese momento, ustedes se pierden. Se sumergen en el samadhi. Se pierden en la esencia del Universo. Se vuelven quietos y omnipresentes. Todo esto es solo una descripción del estado de samadhi, del estado de encontrar su Ser y volverse uno con Dios. Así que, muy fácil. Fácil de decir, quiero decir. No diría que es fácil de hacer.

Número veintisiete: “Cuando estén en las actividades mundanas, manténganse atentos entre las dos respiraciones, y así practiquen eso hasta que después de unos días, renazcan”. Esta es solo una de esas maneras de alcanzar el samadhi. Por ejemplo, algunas personas, trabajan muy duro, o quizá están trotando, o están entrenando deportes, y entonces, por supuesto, respiran intensamente. Ahora, quizá incluso olviden los Cinco (Santos) Nombres, u olviden la Suma Ching Hai Tzu, u olviden el Quan Yin (meditación del Sonido Celestial interno). Por supuesto, no pueden hacer Quan Yin (meditación del Sonido Celestial interno) cuando corren. Así que, lo único que el Maestro les sugiere hacer en ese caso es simplemente mantenerse centrados entre las dos respiraciones, inhalar y exhalar. Y es similar a lo que Él ya ha dicho antes. Son demasiadas cosas. Pero da igual. Si repetimos otra vez, a mí no me importa. Así que, si entrenan durante unos días de esa manera, se sentirán renovados debido a la concentración. Porque se sentirán mucho, mucho mejor, en un estado mental muy claro, sin pensar en cosas confusas y problemáticas. Entonces, por supuesto, serán como un infante recién nacido – inocentes, limpios, renovados y fuertes.

Ahora, número veintiocho: Otro método es, pueden intentar “enfocarse en el fuego que asciende a través de su propia forma desde los dedos de los pies, hasta que el cuerpo se queme y quede en cenizas”, pero no ustedes. Él quiere decir, solo imaginen; por favor no quemen su forma porque eso es lo único que tienen ahora mismo. Hasta que alcancen el samadhi, por favor no quemen el templo de su cuerpo. Lo que Él quiso decir fue, traten de eliminar toda clase de apegos que pertenecen a este yo egoísta. Ahora, “Yo soy el Presidente de los Estados Unidos”, “Yo soy el Congresista de Estados Unidos”, “Yo soy el Presidente de China”, etc., etc. Así que, una posición tan grande, – quemen todo hasta las cenizas y permanezcan reales, permanezcan solo como el Ser, la Naturaleza de Buda, que nunca muere, nunca nace, y siempre existe. Eso es lo que Él quiso decir. Y no se quemen ustedes mismos y digan que la Maestra Ching Hai dijo eso. Tengo que dejarlo claro, de lo contrario

ponen todas las cosas en mi boca.

Así que, número veintinueve: “También podrían meditar en el mundo ilusorio como si se quemara hasta las cenizas”. Ahora Él quema el mundo entero “y se vuelve un ser por encima de lo humano”. Claro, por supuesto, por eso la gente lo llama el Dios de la Destrucción. Él destruye el cuerpo humano, e incluso continúa quemando el mundo entero. Dios mío. Si la policía lo [hubiera] conocido en aquel tiempo. Ya saben, ¿eh? Ahora, solo imaginen, eso es todo. Intentan crear un mundo y luego quemarlo por completo, solo para permitir que su mente se acostumbre a la naturaleza efímera de la existencia física. Quizá ese sea el propósito de este método de meditación. Para que no puedan apegarse a nada en absoluto, y no puedan esconderse en ningún rincón del mundo, porque el mundo entero ha desaparecido. En ese momento, entonces, ¿qué hacen? Excepto elevarse por encima de la existencia física y convertirse en un ser por encima de lo humano, un ser supra humano. Esa es una de las maneras de recordarnos la inexistencia de este mundo, para que podamos soltar más fácilmente – con más facilidad – y volvernos más deseosos de practicar y empujar nuestras mentes más adelante hacia la libertad espiritual.

Tal como uno de los métodos que el Buda recomendó a Sus discípulos, es prestar atención a los aspectos impuros del cuerpo, como las secreciones del cuerpo, los desechos del cuerpo, cosas así. E imaginar que el cuerpo está hecho de huesos blancos y lleno de todas las cosas desagradables y sucias por dentro, dentro de la sucia bolsa de piel. Y si el discípulo medita en tal método, pronto sentirá disgusto por cualquier forma física que pase frente a él, y así perderá el deseo por mujeres u hombres, fama y posición, etc., etc. Y podrá aquietar sus turbulentos pensamientos lujuriosos, y entonces podrá concentrarse más en la práctica espiritual. En este sentido, creo que el método de meditación número veintinueve es muy similar al del método del cuerpo impuro que el Buda recomendó a algunos de Sus discípulos. Pero en ese caso, también deberían tener en cuenta que estos métodos son solo para principiantes. Para aquellos que todavía están tan apegados a las posesiones del mundo, tan apegados a la belleza exterior de mujeres y hombres. En ese caso, deberían contemplar este tipo de método por un tiempo, o al menos cuando estén teniendo tales pensamientos posesivos y lujuriosos hacia las formas físicas y posesiones mundanas. Hasta que su mente se haya acostumbrado a centrarse en la pureza interna, en lugar de andar persiguiendo formas efímeras de esta existencia física.

Así que, en ese caso, este no es el método principal que deberíamos practicar todos los días, sino solo un período pasajero de tiempo hasta que nuestra mente se purifique. Y entonces nos concentramos en el método principal, que es el Método Quan Yin (Luz y Sonido Celestiales internos). Ahora, si recuerdan en el Sutra Surangama, el Buda también pidió a todos los Bodhisattvas que recomendaran Sus diferentes métodos, para que los discípulos pudieran escoger y elegir lo que fuera mejor para ellos. Y entonces todos Ellos hablaron sobre más o menos 25 métodos, pero luego todos recomendaron que el Quan Yin (meditación de la Luz y el Sonido Celestiales internos) es el mejor, porque es el más purificador, el más poderoso, y el más original. Pero en caso de que estén muy perturbados por los sentidos mundanos, que están atrapados en nuestros cuerpos y es muy difícil para nosotros escapar, entonces deberían considerar contemplar la forma impura del cuerpo. O el método de imaginar el mundo entero quemándose hasta las cenizas, etc., para aquietar su mente hasta que su mente se calme. Entonces podrán concentrarse mejor en el Método principal, que es el Método Quan Yin (meditación del Sonido Celestial interno).

Pero también deberían recordar que en los tiempos antiguos, la gente tenía más tiempo que ahora. Me pregunto por qué. En los tiempos antiguos, la gente tenía menos comodidades y tenía que hacer todo manualmente. Pero ¿cómo es que ellos tenían más tiempo? Pregunten a su madre, hermano, padre y abuela, abuelo, ellos tenían más tiempo que nosotros ahora. Podían sentarse con los vecinos y tomar té toda la tarde, encender fuego y conversar alrededor. Pero ahora, hoy en día, no tenemos eso. Y tenemos autos rápidos, tenemos televisión, tenemos aviones más rápidos que nunca. Pero mientras más cosas tenemos, menos tiempo tenemos. Quizá porque tenemos todas estas comodidades, así que corremos tras ellas. Debemos trabajar más duro para poder obtener estos objetos veloces. Y en los tiempos antiguos, ellos no los tenían, así que no tenían que trabajar tan duro. Ellos solo tenían suficiente comida para comer, dos comidas, tres comidas al día y solo unas pocas ropas. Ellos no iban a ningún lado, así que no tenían que presumir su escote o su cintura, 125 como la mía. Por ejemplo. Así que no había necesidad de ropa costosa, de perfumes muy lujosos, o de un peinado muy, muy elaborado. Y tampoco necesitaban autos, porque no necesitaban ir a ningún lugar. Quizá tenían menos deseos porque no sabían ¿qué tenía para ofrecer la próxima ciudad? A ellos no les importaba. Lo que no conocían, no les preocupaba, no lo deseaban. ¿No es así? (Sí)

Photo Caption: “El AMOR Divino no tiene límites la mente humana limita la percepción”

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