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Agora, vamos voltar ao Himalaia e ver o que Shiva está fazendo. Aqui não jogamos beisebol. Muito bem, número vinte e três: “Sinta sua substância”, significando sua forma, seu ser físico, “como ossos, carne, sangue, todos estão saturados com a essência cósmica.” É outra forma de considerar que todos os seus nervos e sentidos são feitos da Luz (Celestial interior). É muito parecido. Mas talvez Ele tenha que fazer um belo poema com isso. Então, frase por frase, Ele conduziu o público, ou Devi, à compreensão da prática espiritual. Contudo, se Ele repetisse algo várias vezes, não faria mal algum, pois precisamos de repetição. Nosso carma, nossos maus hábitos, se repetiram ao longo de muitos, milhares de anos. Portanto, se o Mestre repetir apenas algumas vezes uma coisa boa, isso não será muito. Às vezes, nem mesmo é suficiente para eliminar todo o nosso resíduo de lixo.Muito bem, número vinte e quatro: “Suponha… – você pode imaginar – sua forma seja uma sala vazia com paredes apenas de pele.” E o que tem dentro? Adivinhe. O quê? Não! Vazio!Número vinte e cinco: Agora, Ele se lembrou Dela (Parvati/Devi), então Ele Se lembrou de que Ela é grandiosa. Então, Ele disse, “A Abençoada” - que Devi é A abençoada. É uma forma respeitada de se referir a alguém que é tão abençoado, que é tão iluminado, que é tão amado por Deus. Isso significa “o iluminado”. “O Abençoado, à medida que os sentidos são absorvidos no coração, alcança o centro do lótus.” Agora, eu não entendo isso. Você entende? Não. Ok, então vamos esquecer. Por que deveríamos nos preocupar com algo que não gostamos? Acho que você entendeu. O que Ele quis dizer é que, ao esquecer-se fisicamente, é como se todos os seus sentidos estivessem absorvidos na concentração. “No coração” significa na concentração. E então, “entrar no centro do lótus” significa entrar no centro da sabedoria. “Lótus” significa pureza. A pureza de nós mesmos é o Centro da Sabedoria, é o Ser Real, é a Natureza de Buda, ou o Reino de Deus. É por isso que eu disse que todos os nomes são a mesma coisa para uma glorificação única. “Alcançar o centro do lótus” significa alcançar o samadhi, alcançar o estado de Buda, alcançar a Natureza de Buda.Agora, número vinte e seis: Agora, “Com a mente desapegada” significa que você não está particularmente focado em nada. Você simplesmente se senta “e se mantém no centro”, significando se manter centrado, “até que finalmente aconteça.” O que acontece? Você pintou seu corpo todo? e ficou colorido? O que aconteceu foi que, naquele momento, você se perdeu. Você se perdeu em samadhi. Você se perdeu na essência do Universo. Você ficou imóvel e onipresente. Tudo isso é apenas uma descrição do estado samadhi, do estado de encontrar seu Eu, tornando-se um com Deus. Então, muito fácil. Fácil de dizer, quero dizer. Eu não diria fácil de fazer.Número vinte e sete: “Quando estiveres nas atividades mundanas, mantém-te atento entre as duas respirações, e pratique até que, depois de alguns dias, você renascerá.” Esta é apenas uma das coisas para alcançar o samadhi. Por exemplo, algumas pessoas, elas trabalham muito, ou talvez estejam correndo, ou estejam treinando esportes, e então, claro, estão respirando pesadamente. Agora, talvez elas até se esqueçam dos Cinco Nomes (Sagrados), ou se esqueçam da Suma Ching Hai Tzu, ou se esqueçam do Quan Yin (meditação do Som Celestial interior). Claro, você não pode fazer Quan Yin (meditação do Som Celestial interior) enquanto corre. Então, a única coisa que o Mestre sugere que eles façam nesse caso é apenas manter o foco entre as duas respirações, inspirando e expirando. E é semelhante ao que Ele disse antes. São muitas coisas. Mas não importa. Se repetirmos de novo, não me importa para mim. Então, se você treinar por alguns dias assim, você se sentirá renovado por causa da concentração. Porque você se sentirá muito, muito melhor, em um estado de espírito muito claro, sem pensar em nenhuma coisa confusa ou perturbadora. Então, é claro, você será como um recém-nascido – inocente, limpo, renovado e forte.Agora, número vinte e oito: Outro método é, você pode tentar “concentrar-se no fogo que sobe através da sua própria forma dos dedos dos pés, até que o corpo se reduza a cinzas,” mas você não. Ele quis dizer, só imagine; por favor, não queime seu corpo, porque é a única coisa que você tem agora. Até você alcançar o samadhi, por favor, não queime seu templo corporal. O que Ele quis dizer foi, tente eliminar todos os tipos de apego que pertencem a este ego. Agora, “Eu sou o Presidente dos Estados Unidos”, “‘Eu sou o Deputado da América”, “Eu sou o Presidente da China”, etc., etc., Então, uma posição tão importante – queimar tudo até virar cinzas e permanecer real, permanecer o único Eu, a Natureza de Buda, que nunca morre, nunca nasce, e sempre existe. Era isso que Ele queria dizer. E não se queime e diga que a Mestra Ching Hai disse isso. Preciso deixar claro, senãovocê vai colocar tudo na minha boca.Então, número vinte e nove: “Você também poderia meditar sobre o mundo imaginário queimando até virar cinzas.” Agora ele queima o mundo inteiro “e se torna um ser acima do humano.” Certo, claro, é por isso que as pessoas O chamam de Deus da Destruição. Ele destrói o corpo humano, e Ele continua queimando o mundo inteiro. Meu Deus. Se a polícia O conhecesse naquela época. Você sabe, huh? Agora, só imagine, é só isso. Você tenta criar um mundo e depois queima tudo, apenas para que sua mente se acostume com a natureza efêmera da existência física. Talvez esse seja o propósito deste método de meditação. Para que você não possa se apegar a nada, e não possa se esconder em nenhum canto do mundo, porque o mundo inteiro terá desaparecido. Nesse momento, então, o que você faz? Exceto elevar-se acima da existência física e tornar-se acima do humano, ser supremo. Essa é uma das maneiras de nos lembrar da não existência deste mundo, para nos desapegarmos facilmente – com mais facilidade – e nos tornarmos ansiosos para praticar e impulsionar nossas mentes mais adiante em direção à liberdade espiritual.Assim como um dos métodos que o Buda recomendou aos Seus discípulos, é prestar atenção aos aspectos impuros do corpo, como as secreções do corpo, os resíduos do corpo, coisas assim. E imagine que o corpo seja feito de ossos brancos e cheio de todas as coisas desagradáveis e sujas por dentro, dentro do saco imundo de pele. E se o discípulo meditar sobre esse método, ele logo sentirá repulsa por qualquer forma física que passe diante dele, e assim perderá o desejo por mulheres ou homens, fama e posição, etc., etc. E ele será capaz de aquietar seus pensamentos turbulentos e lascivos, e então poderá se concentrar mais na prática espiritual. Nesse aspecto, acho que o método de meditação número vinte e nove seja muito semelhante ao método de purificação do corpo que o Buda recomendou a alguns de Seus discípulos. Mas, nesse caso, você também deve observar que esses métodos são apenas para iniciantes. Para aqueles que ainda estão tão apegados às posses do mundo, tão apegados à beleza exterior de mulheres e homens. Nesse caso, ele deve contemplar esse tipo de método por um tempo, ou pelo menos quando estiver tendo pensamentos possessivos e lascivos por formas físicas mundanas e possessões. Até que sua mente cresça acostumada a se concentrar na pureza interior, em vez de ficar perseguindo formas efêmeras desta existência física.Então, nesse caso, este não é o método principal que devemos praticar todos os dias, mas apenas um período de tempo até que nossa mente se purifique. E então nos concentramos no método principal, que é o Método Quan Yin (Luz & Som Celestial interior). Agora, se você se lembra, no Sutra Surangama, o Buda também pediu a todos os Bodhisattvas que recomendassem Seus diferentes métodos, para que os discípulos pudessem escolher o que fosse melhor para eles. E então todos Eles falaram sobre mais ou menos 25 métodos, mas todos recomendaram que o Quan Yin (meditação da Luz e do Som Celestial interior) é o melhor, por ser o mais purificador, o mais forte e o mais original. Mas, caso você esteja muito perturbado com os sentidos mundanos, que estão aprisionados em nossos corpos e é muito difícil para nós escaparmos, então você deveria considerar contemplar a forma impura do corpo. Ou o mundo, o mundo inteiro queimando em cinzas, etc., método, para aquietar sua mente até que sua mente esteja calma. Então você poderá se concentrar melhor no Método principal, que é o Método Quan Yin (meditação do Som Celestial interior).Mas você também deve se lembrar que antigamente, as pessoas tinham mais tempo do que agora. Eu me pergunto por quê. Antigamente, as pessoas tinham menos recursos e tinham que fazer tudo manualmente. Mas como elas tinham mais tempo? Pergunte à sua mãe, irmão, pai, avó, avô, eles tinham mais tempo do que nós temos agora. Eles podiam sentar com os vizinhos e tomar chá a tarde toda, acender uma fogueira e conversar. Mas agora, hoje, nós não temos. E temos carros velozes, televisão, aviões mais rápidos do que nunca. Mas quanto mais coisas temos, menos tempo temos. Talvez porque temos todas essas facilidades, então corremos atrás delas. Precisamos trabalhar mais para conseguir esses objetos que se movem rapidamente. E antigamente, eles não tinham isso, então não precisavam trabalhar tanto. Eles tinham apenas comida suficiente para comer, duas, três refeições por dia e poucas roupas. Eles não iam a lugar nenhum, então não precisavam exibir o decote ou a cintura, 125 como a minha. Por exemplo. Então, não havia necessidade de roupas caras, de perfumes gloriosos, ou um penteado muito, muito elaborado. E também não precisavam de carros, porque eles não precisavam ir a lugar nenhum. Talvez tivessem menos desejo porque não sabiam o que a próxima cidade tem a oferecer? Eles não se importavam. O que eles não conheciam, não se preocupavam, não desejavam. Não é assim? (Sim.)Photo Caption: “AMOR Divino Não Tem Limites, a Mente Humana Limita a Percepção!”
